Пасха

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шаблон:О Шаблон:Праздник Па́сха (греч. πάσχα, лат. Шаблон:Langi, ивр.פסח‏‎ [Pesaḥ]), Воскресе́ние Христо́во (греч. Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Светлое Христово Воскресение — древнейший и самый важный христианский праздник[1][2].

Установлен в честь Воскресения Иисуса Христа[1][2], которое является центром всей библейской истории и основой всего христианского учения[3][прим. 1]. В православии статус Пасхи как главного праздника отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств»[4].

В настоящее время дата Пасхи в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником.

Еврейское слово Пе́сах обозначает иудейскую Пасху[5]. Оно связано со словом паса́х (ивр.פסח‏‎ — «миновал, прошёл мимо»), которое напоминает о том, что Всевышний миновал еврейские дома, уничтожая первенцев Египта[6]: Шаблон:ВЗ Арамейское название праздника, которое звучит как писха[6], вошло в греческий язык, затем перешло в латинский и в последующем распространилось в языках Европы: pâques (фр.), pascua (исп.), пасха (рус.) и так далее[7].

Ветхозаветная Пасха совершалась в память исхода еврейского народа из египетского плена[3][6], хотя обычай празднования Пасхи появился в эпоху до исхода и первоначально был связан со скотоводством, а позднее с земледелием[8][9][10].

У христиан название праздника приобрело иное толкование — «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу»[11]. Как Бог освободил евреев от египетского рабства, так и христианин освобождается от рабства греха посредством смерти и воскресения Иисуса Христа; тем самым ветхозаветная Пасха стала прообразом Пасхи христианской[12].

Церковное празднование Пасхи продолжается 40 дней в православии[2] и 50 дней в западном христианстве[13].

История

Ветхозаветная Пасха

Ветхозаветная Пасха, как и нынешний праздник Пе́сах (еврейская Пасха), праздновалась в память исхода евреев из Египта[прим. 2], то есть освобождения евреев от рабства. Название «Пе́сах» (ивр.פסח‏‎) означает «миновал»[6], «прошёл мимо». Оно связано с рассказом о десяти египетских казнях.

Одно бедствие («казнь») сменялось другим, и, наконец, за отказ фараона отпустить израильский народ Бог «наказал Египет страшной казнью», убив всех пе́рвенцев[3][прим. 3], то есть всех первых по старшинству потомков мужского пола — и у людей, и у ското́в[14]. Казнь миновала лишь первенцев иудеев, жилища которых Бог различил по условному знаку (крови а́гнца на косяке двери) и прошёл мимо:

Шаблон:ВЗ

После последней казни фараон отпустил еврейский народ вместе с его стадами, а напуганные египтяне торопили евреев, чтобы те скорее ушли (Шаблон:Библия).

Пасхальный агнец

В память об этих событиях «всему обществу Израилевых» предписывалось вечером 14-го ниса́на (первого месяца еврейского календаря) приносить в жертву а́гнца — однолетнего ягнёнка или козлёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опре́сноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Шаблон:Библия, Шаблон:Библия). Вкушение пасхальной трапезы выступало как «свидетельство главного события всей ветхозаветной истории» — исхода евреев из Египта[15].

Пасхальный агнец иначе именовался «пасхой» («песахом»)[6][прим. 4]. Такое употребление можно найти, в частности, в рассказах евангелистов о Тайной Ве́чери (Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:Библия).

Пасха в Новом Завете

Пасха неоднократно упоминается в Евангелиях, но особое место занимает в них рассказ о Тайной Ве́чере, которая у Матфея, Марка и Луки описана как праздничная пасхальная трапеза (Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:Библия), и о последующем распятии Иисуса Христа.

Именно во время Тайной Вечери Иисус Христос произнёс слова и совершил действия, которые поменяли смысл праздника. Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда», а новой пасхальной трапезой становится Евхаристия[16].

Поскольку казнь состоялась в пятницу, «то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу … просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Шаблон:Библия), и воины перебили голени распятым разбойникам, однако же, «придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней» (Шаблон:Библия). Иоанн Богослов, который рассказывает об этих событиях, находит в них исполнение слов Священного Писания: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Шаблон:Библия).

Новое понимание пасхальной жертвы хорошо отражают слова апостола Павла (Шаблон:Библия): Шаблон:Цитата

Прекращение ветхозаветных жертв

После разрушения в 70 году Иерусалимского храма ритуальное закла́ние пасхального агнца прекратилось[6][15], и в современном ритуале совершения Песаха о нём напоминает предписание «съесть небольшой кусочек испечённого мяса» во время ночной трапезы[15].

Раннее христианство

Файл:Anastasis Pio Christiano Inv31525.jpg
Воскресение. Символическое изображение. Крышка саркофага. Музей Пио-Кристиано, Ватикан

Праздник Пасхи существовал уже при апостолах и первоначально был посвящен воспоминанию смерти Иисуса Христа, поэтому сначала на всём Востоке совершался 14-го дня месяца нисана, в день приготовления евреями пасхального агнца, когда, согласно Евангелию от Иоанна и мнению древнейших отцов церкви (Иринея, Тертуллиана, Оригена), последовала крестная смерть Иисуса Христа[2]. Праздник Пасхи был главным из церковных праздников с самого начала существования Христианской церкви[17].

В некоторых ранних источниках говорится о том, что пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа («Пастырь Ермы», III,V:1), а воскресенье — днём радости (Тертуллиан, «De corona mil.», гл. 3). Эти еженедельные празднования были более торжественными, когда они совпадали с днями годовщины смерти и воскресения Иисуса Христа[2].

В малоазийских церквях, особенно иудеохристианами, в I век н. э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейским Песахом — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии (Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 — PL 26,192). Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейского Песаха, потому как Иисус Христос был казнён в день Песаха и воскрес по Евангелиям в день после субботы — то есть в воскресенье. Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквах. В то время некоторые христиане держали так называемый «пасхальный пост», который длился где сутки, где двое, а где 40 часов[18]. В сочинениях ранних христианских писателей — в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, «Слове о Пасхе» Мелитона Сардийского[19], в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского — есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» — πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейским Песахом, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» — πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников[20]. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящей из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени[20]. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей. Возник т. н. «пасхальный спор» между Римом и церквями Малой Азии. Христиане Малой Азии, названные четыренадесятниками или квартодециманами (от 14 числа месяца нисана), опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова, строго держались обычая празднования Пасхи 14 нисана независимо от дня недели. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось[21]. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 155 году Поликарп, епископ Смирны, посетил римского епископа Аникета, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Позднее, в 190—192 гг., римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы малоазийские христиане отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, выступил против отлучения малоазийцев и убедил его, указывая, что расхождения по формальным пунктам не должны ставить под угрозу единство Церкви[2][22].

Первый Вселенский собор

Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской ойкумены рассматривался на созванном в 325 году соборе епископов в Никее, впоследствии названном Первым Вселенским[23]. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия[24]: Шаблон:Цитата

Как сообщает историк, епископ и участник Первого Вселенского собора Евсевий Кесарийский в книге «О жизни блаженного василевса Константина», на соборе все епископы не только приняли Символ веры, но и подписались под тем, чтобы праздновать Пасху всем в одно и то же время[25]: Шаблон:Цитата

Евсевий Кесарийский, пересказывая слова императора Константина, приводит и аргументы, которыми руководствовались отцы Первого Вселенского собора для такого решения[26]: Шаблон:Цитата

Собор вынес постановление, текст которого не сохранился. Профессор Болотов В. В. заключил, что Никейский собор определил праздновать Пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние которого или совпадает со днём весеннего равноденствия или бывает после этого дня[27]. Однако священник Лебедев Д. А. утверждал, что «Собор не обсуждал вопроса о дне Пасхи в подробностях… (а) приписываемое ему обычно постановление совершать Пасху в воскресенье после первого весеннего полнолуния есть лишь позднейшая формулировка принципа александрийской пасхалии»[28].

Александрийский епископ должен был вычислять этот день и заранее сообщать его в Рим, чтобы обеспечить единый день празднования. Однако через какое-то время такое сообщение прекратилось. Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни. В Александрии были созданы пасхальные таблицы — пасхальный календарь, позволяющие определить дату Пасхи на длительный период. В их основу был положен 19-летний лунно-солнечный цикл, а за дату весеннего равноденствия принято 21 марта. В 520-е годы эта пасхалия была принята Римской церковью[29].

Исходное определение Первого Вселенского собора относительно Пасхи стало основанием для церковного устава.

Поместный Антиохийский собор 341 года в своём первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана[30].

Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи воскресной, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчётливее, за что получил название «царя дней»[2].

Средние века и Новое время

В VI веке Римская церковь приняла восточную пасхалию. Но в течение почти 500 лет после Никейского собора Пасха праздновалась по разным пасхалиям[31]. Александрийская Пасхалия использовалась во всем христианском мире до конца XVI века, более 800 лет. Восточная или Александрийская Пасхалия построена на четырёх ограничениях, изложенных Матфеем Властарем[32]: Шаблон:Цитата

В 1582 году в Римско-католической церкви папа Григорий XIII ввёл новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В этом же году папа Римский Григорий направил послов к патриарху Иеремии с предложением принятия нового григорианского календаря и новой григорианской пасхалии. В 1583 году патриарх Иеремия созвал большой поместный собор, пригласив восточных патриархов, на котором предали анафеме не только принимающих григорианскую пасхалию, но и григорианский календарь, в частности в правиле Великого Константинопольского собора 1583 года сказано[33][34]: Шаблон:Цитата

В результате реформы пасхалии католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц.

Современность

В 1923 году Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провёл т. н. «Всеправославное» совещание с участием представителей Элладской, Румынской и Сербской православных церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что во введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской церквях после попытки перемены календаря оставили прежний из-за возможной смуты в народе[35][36].

В марте 1924 года на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская церкви. Румынская церковь приняла «новоюлианский» календарь 1 октября 1924 года.

Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923 года. 20 мая 1926 года Мелетий стал Папой и патриархом Александрийской церкви, где, вопреки прежде принятому соборному решению, ввёл новый календарь. В греческих церквях произошёл масштабный церковный раскол, не урегулированный по сей день. Образовалось несколько самостоятельных старостильных греческих Синодов.

На Всеправославном совещании 1948 года в Москве было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными церквями по Александрийской пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, по которому живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская православная церковь.

Сегодня юлианским календарём всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская, Сербская[37], Украинская и Синайская православные церкви, а также Афон.

В 2014 году на юлианский календарь вернулась Польская православная церковь[38][39].

Финляндская православная церковь полностью перешла на григорианский календарь.

Остальные Поместные Православные церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по юлианскому календарю, а Рождество и другие непереходящие праздники — по григорианскому календарю.

В Великобритании «Пасхальный акт» 1928 года устанавливал дату Пасхи на первое воскресенье после второй субботы апреля[40]; однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 году на саммите в Алеппо (Сирия) Всемирный совет церквей предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресенье апреля) либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 год, но не была принята всеми членами Совета.

Расчёт даты Пасхи

Шаблон:Основная статья

Даты пасхального воскресенья,
20012030
год Григорианская пасхалия
(западная традиция)
Александрийская пасхалия
(восточная традиция)
2001 15 апреля
2002 31 марта 5 мая
2003 20 апреля 27 апреля
2004 11 апреля
2005 27 марта 1 мая
2006 16 апреля 23 апреля
2007 8 апреля
2008 23 марта 27 апреля
2009 12 апреля 19 апреля
2010 4 апреля
2011 24 апреля
2012 8 апреля 15 апреля
2013 31 марта 5 мая
2014 20 апреля
2015 5 апреля 12 апреля
2016 27 марта 1 мая
2017 16 апреля
2018 1 апреля 8 апреля
2019 21 апреля 28 апреля
2020 12 апреля 19 апреля
2021 4 апреля 2 мая
2022 17 апреля 24 апреля
2023 9 апреля 16 апреля
2024 31 марта 5 мая
2025 20 апреля
2026 5 апреля 12 апреля
2027 28 марта 2 мая
2028 16 апреля
2029 1 апреля 8 апреля
2030 21 апреля 28 апреля

Общее правило для расчёта даты Пасхи:

«Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния».

Весеннее полнолуние — первое полнолуние, наступившее не ранее дня весеннего равноденствия.

Обе пасхалии — александрийская и григорианская — основаны на этом принципе.

Дата Пасхи определяется из соотношения лунного и солнечного календарей (лунно-солнечный календарь)[41].

Сложность вычисления обусловлена смешением независимых астрономических циклов и ряда требований:

Для расчёта даты полнолуния в год Y требуется найти золотое число G — порядок года в 19-летнем цикле полнолуний (см. метонов цикл).

В 1 год н. э. золотое число G равнялось 2. Соответственно в год Y от н. э. (или от Р. Х. — Рождества Христова) золотое число G равно:

G = (остаток от деления Y/19) + 1.

Основание Луны — число, показывающее «возраст» луны на 1 марта, то есть количество дней, прошедших до 1 марта от предыдущей лунной фазы. Разница между основаниями последующиx годов равна 11. Число дней Шаблон:Нп5 равно 30.

Основание_Луны = остаток от деления (11 · G)/30.
Новолуние = 30 — Основание_Луны.
Полнолуние = Новолуние + 14.

Если полнолуние раньше Шаблон:СС, то пасхальным считается следующее полнолуние (то есть, к полученному числу добавляется 30 дней). Если пасхальное полнолуние выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье (то есть, к полученному числу добавляется 7 дней).

Так как восточные (православные, греко-католики и верующие древневосточных церквей) и западные (католики латинского обряда и протестанты) христиане используют разные пасхалии, рассчитанные по одинаковым правилам, даты получаются разными.

Согласно восточной традиции, Пасха рассчитывается по александрийской пасхалии. Таким образом, дата первого дня Пасхи (Неделя Пасхи) выпадает на один из 35 дней, в период с 22 марта по 25 апреля по юлианскому календарю (что в XX—XXI веках соответствует периоду с 4 апреля по 8 мая по н. ст.[42]). Если Пасха совпадает с праздником Благовещения, который отмечают Шаблон:СС, то она называется Кириопасха (Господня Пасха).

В Римско-католической и протестантских церквях дата Пасхи рассчитывается по григорианской пасхалии. В XVI веке Римско-католическая церковь провела календарную реформу, целью которой было приведение рассчитываемой даты Пасхи в соответствие с наблюдаемыми явлениями на небе (к этому времени старая пасхалия уже давала даты полнолуний и равноденствий, не соответствующие реальному положению светил). Новая пасхалия была составлена неаполитанским астрономом Алоизием Лилием и немецким монахом-иезуитом Христофором Клавием (Клавиусом).

Расхождение между датами Пасхи в восточных и западных церквях вызвано различием в дате церковных полнолуний и разницей между солнечными календарями (13 дней в XXI веке). Григорианская Пасха в около 30 % случаев совпадает с юлианской, в 45 % случаев опережает её на одну неделю, в 5 % — на 4 недели, в 20 % — на 5 недель; разницы в 2 или в 3 недели не бывает[43].

Григорианская Пасха иногда совпадает с Пасхой иудейской (например, в 1903, 1923, 1927, 1954, 1981 годах), а иногда бывает и раньше неё (в 1921, 1975, 2005, 2008, 2016 годы — на месяц раньше иудейской), что в православной пасхалии не допускается, как нарушающее последовательность евангельских событий. В александрийской пасхалии Пасха в силу её астрономического запаздывания всегда позже иудейской[43].

Файл:Påsktavla ur Liljegrens Runlära (ur Sverige Runinskrifter).png
Вечный календарь из Швеции, предназначенный для вычисления дня Пасхи в период 1140—1671 по юлианскому календарю. Каждая руна соответствует определённому номеру недели, на которую будет приходиться праздник

В операционных системах, подобных UNIX, рассчитать день Пасхи может программа ncal[44]. Алгоритм расчёта даты Пасхи можно посмотреть в исходном коде программы[45]. Пример:

# рассчитать и вывести
# дату западной Пасхи
# в указанный год
ncal -e 2016

# рассчитать и вывести
# дату восточной Пасхи
# в указанный год
ncal -o 2016

Если год не указать, программа рассчитает дату Пасхи для текущего года.

Пасха в церковном году

Дата Пасхи определяет дату в данном году переходящих праздников, отмечаемых в последовательности евангельских событий:

Народ, зная о чудесном воскрешении Лазаря, торжественно встречает Иисуса как грядущего Царя (Шаблон:Библия);
Файл:Andrei Bogolyubsky's armilla (Louvre) by shakko.JPG
Эмалевая миниатюра «Воскресение Христово» (наплечник Андрея Боголюбского, ок. 1170—1180-х гг.)
  • Пасха — Светлое Христово Воскресение:
Воскресение Христово (первый день после субботы) — после субботнего покоя ко гробу идут Жёны-мироносицы. Перед ними ко гробу сходит Ангел и отваливает от него камень, происходит землетрясение, а стража повергается в страх. Ангел говорит жёнам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее. Явление Христа ученикам;
  • Антипасха в православии, Октава Пасхи в католицизме — явление воскресшего Христа ученикам на 8-й день Пасхи и уверение Фомы:
Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя) Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворённую дверь. Иисус говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает «Господь мой и Бог мой!»
Христос продолжает являться ученикам в течение сорока дней после своего Воскресения, в частности, на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы (о чём сообщает Иоанн Богослов), а также более чем пяти сотням свидетелей (Шаблон:Библия);
На сороковой день после Воскресения Иисус возносится на небо, благословляя апостолов;
  • Пятидесятница — пятидесятый день после Пасхи (в православии совпадает с Днём Святой Троицы)[48]:
На пятидесятый день после Воскресения апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа.

Пасхальные традиции

Практически все пасхальные традиции возникли в богослужении. Даже размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста — времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи.

Пасхальное богослужение

Шаблон:Основная статья В Пасху, как в важнейший праздник церковного года, совершается особо торжественное богослужение с Литургией. 66 правило Трулльского собора предписывает верным во дни Светлой седмицы «наслаждаться Святыми Тайнами», что, по мнению Вальсамона, говорит о том, что верные должны быть в это время готовы, по возможности, к ежедневному причащению[49]. В первые века христианства Пасха была крещальным днём большинства оглашенных, которые после подготовительного Великого поста принимали крещение в этот радостный день.

В Церкви с древних времён сложилась традиция совершения Пасхального богослужения ночью; или в некоторых странах (например, Сербии) ранним утром — с рассветом.

Пасхальное приветствие

Шаблон:Основная статья Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней (до отдания Пасхи) принято «христосоваться», то есть приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», при этом троекратно целуясь. Этот обычай идёт с апостольских времён: «Приветствуйте друг друга с целованием святым» (Шаблон:Библия), также Шаблон:Библия, Шаблон:Библия.

Пасхальный огонь

Шаблон:Нет источников в разделе

Файл:Osterfeuer2 Groeben.JPG
Пасхальный костёр. Бранденбург

Пасхальный огонь играет большую роль в богослужении. Он символизирует «Свет Божий, просвещающий все народы» после воскресения Иисуса Христа. В крупных городах Греции и России в православных храмах ждут Благодатного огня от Храма Гроба Господня. В случае успешного прибытия из Иерусалима благодатного огня священники торжественно разносят его по храмам города. Христиане тут же зажигают от него свои свечи. После богослужения некоторые уносят лампаду с огнём домой, где стараются поддерживать его в течение года.

В католической традиции перед началом Пасхального богослужения зажигают Пасхал — особую пасхальную свечу, огонь от которой раздают всем христианам, после чего богослужение начинается. Эта свеча зажигается на всех богослужениях Пасхальной недели.

Пасхальная трапеза

В течение Великой субботы (что обычно для крупных приходов) и после пасхального богослужения (что возможно в небольших сельских храмах) происходит освящение приготовленных к праздничному столу куличей, творожных пасох и пасхальных яиц[50]. В Русской православной церкви освящение сопровождается «молитвой во еже благословити сыр и яйца» (то есть, на освящение сыра и яиц). Особой молитвы на освящение куличей нетШаблон:Sfn.

Пасхальное яйцо в христианской традиции обозначает Гроб Господень: яйцо, хотя снаружи выглядит мёртвым, внутри содержит новую жизнь, которая выйдет из него[51], и поэтому яйцо служит «символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его»[2].

В православной традиции обычай дарить яйца связывают с преданием о яйце, подаренном Марией Магдалиной императору Тиберию.

Согласно изложению Димитрия Ростовского, святая равноапостольная Мария Магдалина нашла возможность явиться к императору и подарила ему яйцо, окрашенное в красный цвет, со словами: «Христос воскрес!» Выбор яйца как подарка, согласно святителю Димитрию, был вызван бедностью Марии, которая, однако, не захотела явиться с пустыми руками, цвет же яйца был призван привлечь внимание императора[52].

В ином варианте изложения говорится о том, что сначала яйцо было совершенно обычным и что император, усомнившись в странном известии о воскресении, сказал, что как яйцо не может из белого стать красным, так и мёртвые не воскресают, — и яйцо покраснело у него на глазах[53].

Хотя яйца красят в разные цвета, именно красный является традиционным: он символизирует кровь распятого Христа[2]. (Вообще, красный цвет характерен для Пасхи. В частности, таков цвет богослужебных облачений этого праздника.)

В православной традиции с Пасхой связан а́ртос — особый хлеб, используемый в богослужении Светлой седмицы, который в русской приходской практике освящается в конце Пасхальной литургии, после заамвонной молитвы. Этот хлеб на протяжении всей Светлой Седмицы находится в храме и раздаётся христианам после литургии в Светлую субботу. «В России распространён обычай не потреблять артос полностью в этот день, а хранить его дома для вкушения натощак»[54], что происходит в особых случаях, например, при болезни[55].

Приготовление пасхального стола стараются закончить в Великий четверг, чтобы ничто не отвлекало от служб Страстной пятницы, дня выноса Святой Плащаницы и молитвы (на практике, конечно же, это редко соблюдается).

Пасхальный крестный ход

Шаблон:Основная статья Непосредственно перед Пасхой верующие собираются в храме, откуда в полночь начинается крестный ход с громким пением стихиры праздника. Затем шествие подходит к дверям храма и начинается богослужение пасхальной утрени[56].

В Римско-католической церкви крестный ход совершается в богослужение навечерия Пасхи, однако не перед Литургией, а после неё. Крестный ход на Пасху не следует путать с богослужением Крестного пути, особым католическим великопостным богослужением в воспоминание Страстей Господних.

Пасхальный звон

Россия

На Страстной седмице колокольный звон раздаётся до Великой пятницы включительно. На вечернем пятничном богослужении, когда служат утреню Великой субботы и совершается чин погребения, также звонят. После размещения Плащаницы в центре храма раздаётся трезвон, а затем, по существующей в настоящее время традиции, колокола молчат «до полунощницы Великой субботы, то есть до благовеста к пасхальной службе»[57].

Лишь на Светлой Седмице церковный устав позволяет звонить в колокола в не богослужебное время. Традиция открывать колокольни для всех желающих, как полагают, к XIX веку в России уже существовала. Второе рождение она получила в 1990-е годы, однако сейчас трудно найти храм, в котором допустят к колоколам без сопровождения, поскольку подобный шаг может быть опасен как для звонящих, так и для колоколов, и для системы управления ими, и для прочего оборудования звонницы[58].

Другие страны

Во Франции также существует традиция молчания колоколов, которое длится со дня Великой пятницы «и вплоть до торжественного празднования Воскресения Спасителя». Если в это время маленькие дети спрашивают у старших о причине молчания колоколов, им принято отвечать: «улетели в Рим»[59].

Другие обычаи

Звуковое сопровождение праздника может иметь и символический смысл. К примеру, некоторые церкви Греции, после того как в Евангелии начнут читать о землетрясении в Иерусалиме, наполняются шумом, поскольку прихожане устраивают рукотворное «землетрясение», которое «символизирует отверстие гроба при воскресении Христа»: они «начинают колотить палками по деревянным лестницам, а пожилые гремят сиденьями скамеек», при этом паникадила раскачиваются из стороны в сторону[60].

Народные традиции Пасхи

Славянские обычаи

Шаблон:Основная статья

Файл:Eierhaerten.jpg
«Христосование» пасхальными яйцами

Вечером Пасхи прямо на церковном дворе начинались народные гулянья. В императорской России народные гулянья с хороводами, играми, качелями продолжались в разных местностях от одного дня до двух-трёх недель и назывались Красная горка[61].

В Сербии и России пасхальными яйцами «христосовались» — разбивая по очерёдности разные концы, так же как люди целовались трижды в щёки. Дети устраивали «покатушки», то есть у кого пасхальные яйца дальше укатятся. Пасхальные яйца в России катали по земле, чтобы она была плодородной[62].

Западноевропейские обычаи

В некоторых странах Запада существует обычай утром Пасхи прятать пасхальные яйца. Дети по пробуждении тут же бросаются обыскивать весь дом. Так как яйца берутся не неизвестно откуда, то в итоге малыши обнаруживают «гнездо» пасхального кролика с множеством разноцветных яиц. Пасхальный заяц как символ плодородия и богатства стал символом Пасхи в Германии с XVI века и с тех пор распространился по всему миру. В виде зайчиков делают игрушки и сладости, а также сувениры, составляющие порой целые семейства или разные профессии.

Святые отцы о Пасхе

Григорий Богослов

Григорий Богослов: «С ними и я (о если бы иметь мне и голос достойный ангельской песни, и оглашающий концы мира!) вещаю вам так: Пасха! Господня Пасха! и ещё скажу в честь Троицы: Пасха! Она у нас праздников праздник и торжество торжеств; столько превосходит все торжества, не только человеческие и земные, но даже Христовы и для Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звёзды. …ныне празднуем самое воскресение, не ожидаемое ещё, но уже совершившееся и примиряющее собою весь мир.
Но причастимся Пасхи, ныне пока прообразавательно, хотя и откровеннее, нежели в Ветхом Завете. Ибо подзаконная Пасха (осмеливаюсь сказать, и говорю) была ещё более неясным прообразованием прообразования. А впоследствии и скоро причастимся совершеннее и чище, когда Слово будет пить с нами сиё „новое вино в Царстве Отца“ (Шаблон:Библия), открывая и преподавая, что ныне явлено Им в некоторой мере; ибо познаваемое ныне всегда ново. В чём же состоит это питиё и это вкушение? — Для нас в том, чтобы учиться, а для Него, чтобы учить и сообщать ученикам Своим слово; ибо учение есть пища и для питающего»[63].

Этот же святитель пишет о фонетическом изменении слова Пасха: «некоторые названия из неясных изменены в яснейшие, или из грубых в благоприличнейшие; то же усматриваем и здесь. Ибо некоторые, приняв слово сие за наименование спасительного страдания, потом приспособив к эллинскому языку, по переменении Ф на П, и К на X, наименовали день сей Пасхою. А привычка к изменённому слову сделала его употребительнейшим; потому что оно нравилось слуху народа, как речение более благочестное»[63].

Он же является одним из основателей типологического и духовного толкований Библии, для которых характерно рассматривать исторические события Ветхого Завета как прообразы событий Нового Завета и как аллегорическое изображение жизни христианина. Так, события ветхозаветного Песаха — Исхода евреев из Египта представляются как наиболее ёмкие прообразы Воскресения Христа, в частности:

  • спасение еврейских первенцев рассматривается в качестве прообраза спасения всех людей Кровью Христа как Агнца, закланного за грехи мира[64];
  • Особо толкуется ритуал совершения Песаха — как агнец берётся совершенный и без порока, так и Христос незлобен, не имеет греха и совершен по человеческому естеству; как агнец может быть взят от коз, а не только от овец, так и Христос умирает не столько за праведников, сколько за грешников;
  • С другой стороны, прообразом самого пасхального (избавительного) агнца является овен (баран), которого обнаружил Авраам на горе «Бог узрит» (Шаблон:Библия). Жертвоприношение Исаака Авраамом толкуется как прообраз жертвы Бога-Сына Отцом, а избавление Исаака символизирует Воскресение.
  • Прохождение через стихию, как, например, переход евреев через море и погубление фараона, также толкуется как прообраз воскресения, обновления, перехода из старого «плотского» Египта в новую жизнь. То же относится к первому празднованию Песаха после перехода через пустыню перед входом в Землю обетованную.

Другие авторы

  • Мелитон Сардийский (ритмичный стих): «О таинство новое и неизречённое! Заклание овцы сделалось спасением Израиля, и смерть овцы стала жизнью народа, и кровь отпугнула ангела. Скажи мне, о ангел, чего испугался ты? Овечьего заклания или Господней жизни, смерти овцы или образа Господа, крови овцы или Духа Господня? Ясно, что ты испугался, видя таинство Господне, происшедшее в овце, жизнь Господню в заклании овцы, образ Господа в смерти овцы… Услышьте о силе таинства! Когда-то заклание овцы было драгоценно, ныне же оно обесценилось из-за Господней жизни;
    Что такое Пасха? Ибо она называется этим именем от случившегося: от pathein („претерпевать“) произошло paschein („страдать“, или „праздновать Пасху“). Итак, научитесь, кто страдает, и кто сострадает страждущему, и для чего Господь сошёл на землю: чтобы, облекшись в страждущего, восхитить его превыше небес»[65].
  • Григорий Нисский: «Как новый, только что образовавшийся рой пчёл, в первый раз вылетающий из пчельника на свет и воздух, весь вместе садится на одной ветви дерева, так и в настоящий праздник все члены семейств отовсюду собираются в свои дома. И поистине справедливо сравнивают настоящий день с днём будущего воскресения, потому что тот и другой собирает людей; только тогда соберутся все вместе, а теперь, собираются по частям. Что же касается радости и веселия, то по всей справедливости можно сказать, что настоящий день радостнее будущего: тогда по необходимости будут плакать те, коих грехи обличатся; ныне, напротив, нет между нами печальных. Ныне и праведник радуется и неочистивший свою совесть надеется исправиться покаянием. Настоящий день облегчает всякую скорбь, и нет человека так печального, который не находил бы утешения в торжестве праздника.
    Бедные, примите с любовью день сей, питающий вас. Расслабленные и увечные, приветствуйте день сей, врачующий ваши болезни. В нём сокрыта надежда вашего воскресения, которая побуждает ревновать о добродетели и ненавидеть порок; ибо с уничтожением мысли о воскресении у всех будет одна господствующая мысль: „Станем есть и пить, ибо завтра умрём!“ (Шаблон:Библия[66].
  • Лев Великий: «Итак, поскольку через сорокадневное воздержание мы пожелали достичь того, чтобы хоть в какой-то мере во время страдания Господа ощутить Его крест, мы должны стремиться, чтобы нам оказаться также участниками и воскресения Христова и, ещё находясь в этом теле, перейти от смерти к жизни. Ведь для каждого человека, который меняется и становится из одного другим, конец — не быть тем, кем он был, и начало — быть тем, кем он не был. Но важно, для кого человек умрёт и для кого будет жить, ведь есть смерть, ведущая к жизни, и есть жизнь, ведущая к смерти. И не где-то, а в этом преходящем веке можно обрести и то, и другое; и от того, как мы поступаем во времени, зависит различие вечных воздаяний. Итак, нужно умереть для диавола, а жить для Бога; нужно устраниться от несправедливости, чтобы восстать для правды. Пусть падёт ветхое, чтобы появилось новое. И поскольку, как говорит Истина, „никто не может служить двум господам“ (Шаблон:Библия), да будет не тот господином, кто подтолкнул стоящих к падению, но Тот, Кто воздвиг повергнутых для славы»[67].
  • Исихий Иерусалимский: «Наша священная и царственная труба объединила нас на этом собрании, труба, которую наполнил Вифлеем и воспламенил Сион, для которой молотом был Крест, а наковальней — Воскресение… Как мёртвого погребал Его Иосиф, но, погребённый как человек, Он, как Бог, обезоружил смерть»[68].
  • Феодор Студит: «Почему же мы с таким нетерпением ждём Пасхи, которая приходит и уходит? Не праздновали ли мы её множество раз и раньше? И эта придёт и уйдёт — в настоящем веке нет ничего постоянного, но дни наши проходят как тень, и жизнь бежит подобно тому, как скачет гонец. И так до тех пор, пока мы не достигнем конца настоящей жизни.
    Что же, — спросит кто-нибудь, — не нужно радоваться Пасхе? — Нет, наоборот, давайте радоваться ей намного больше — но той Пасхе, которая происходит каждый день. Что это за Пасха? — Очищение грехов, сокрушение сердца, слёзы бдения, чистая совесть, умерщвление земных членов: блуда, нечистоты, страстей, недобрых желаний и всякого иного зла. Кто удостоится достичь всего этого, тот празднует Пасху не один раз в году, но каждый день»[69].
  • Иоанн Златоуст: «Итак, все войдите в радость Господа нашего; и первые и вторые получите награду; богатые и бедные ликуйте друг с другом; воздержные и нерадивые почтите этот день; постившиеся и непостившиеся веселитесь ныне. Трапеза обильна, — насыщайтесь все; телец велик, — никто пусть не уходит голодным; все наслаждайтесь пиршеством веры; все, пользуйтесь богатством благости. Никто пусть не жалуется на бедность; ибо открылось общее царство. Никто пусть не плачет о грехах; ибо из гроба воссияло прощение. Никто пусть не боится смерти; ибо освободила нас смерть Спасителя. Он истребил её, быв объят ею; Он опустошил ад, сошедши во ад; огорчил того, который коснулся плоти Его. Об этом и Исаия, предузнав, воскликнул: „Ад“, — говорит он, — „огорчился“ (Шаблон:Библия). Он огорчился, ибо стал праздным; огорчился, ибо посрамлён; огорчился, ибо умерщвлён; огорчился, ибо низложен; огорчился, ибо связан. Он взял тело, и нашёл в нём Бога; взял землю, и сретил в ней небо; взял то, что видел, и подвергся тому, чего не видел. „Смерть! где твоё жало? ад! где твоя победа?“ (Шаблон:Библия). Воскрес Христос, — и ты низложился; воскрес Христос, — и пали бесы; воскрес Христос, — и радуются ангелы; воскрес Христос, — и водворяется жизнь; воскрес Христос, — и мёртвого ни одного нет во гробе. Ибо Христос, воскресший из мёртвых, — „первенец из умерших“ (Шаблон:Библия). Ему слава и держава во веки веков. Аминь»[70]. Слово Иоанна Златоуста читается на каждую Пасху в православных храмах после пасхальной утрени.

Празднование Пасхи в различных государствах

Шаблон:Нет источников в разделе

Файл:Easter monday countries.PNG
Страны, где Пасхальный понедельник является государственным выходным

В большинстве европейских стран Страстная неделя и неделя после Пасхи являются школьными и студенческими каникулами. Многие европейские страны, а также Австралия отмечают Пасху и Пасхальный понедельник, как государственные праздники. В Австралии, Великобритании, Германии, Канаде, Латвии, Португалии, Хорватии и большинстве латиноамериканских стран государственным выходным также является Страстная пятница. Всё Пасхальное триденствие — государственные праздники в Испании.

Государства, в которых Пасха — несколько выходных дней (в большинстве — 4 дня: пятница, суббота, воскресенье, понедельник):

Пасха в светской культуре

Русская культура

  • В творчестве Ф. М. Достоевского большую роль играет мотив воскрешения Лазаря (напр. «Братья Карамазовы»). Тему воскресения автор раскрывает от противного — через тему тления, как раскрытие категорического — или Христос воскрес или жизнь бессмыслена (ср. искушение иноков смрадом от тела старца Зосимы, затхлая баня как ад Свидригайлова, Смердяков как главный отрицательный персонаж). Князь Мышкин в романе «Идиот», рассматривая в доме Рогожина картину Гольбейна «Мёртвый Христос», восклицает: «Да от этой картины у иного ещё вера может пропасть!» В «Братьях Карамазовых» старец Зосима рассказывает о внутреннем обновлении его старшего брата на Пасху:

Шаблон:Цитата

Файл:Paskhakustodiev.jpg
Б. М. Кустодиев, Пасхальная открытка (1912)
Шаблон:Цитата
  • Главные герои рассказов русских писателей в обыденной жизни обязаны поступать с людьми в соответствии со своим социальным статусом, тогда как на Пасху стараются отнестись к ближним хоть раз в году по-христиански.

Шаблон:Цитата Шаблон:Цитата Шаблон:Цитата

  • Особое значение Пасха имеет в романе «Мастер и Маргарита» М. А. Булгакова. Действие романа происходит в течение Страстной недели и заканчивается перед началом Пасхальной ночи, когда Воланд со свитой и главными героями покидают Москву: «Мессир! Суббота. Солнце склоняется. Нам пора». Внешний ряд событий романа в Москве представляет собой «пародию» на чин православного богослужения Страстной Седмицы (ср. Вынос Плащаницы и похороны безголового Берлиоза)[72].
  • Описанию православной пасхальной службы и семейного пасхального праздника в Санкт-Петербурге в 1880-е годы посвящены главы 10—15 первой части романа «Опавшие листья» П. Н. Краснова.
  • Пасха нашла отражение в творчестве таких поэтов Серебряного века, как С. Есенин — «Пасхальный благовест» («Колокол дремавший разбудил поля…»), К. Д. Бальмонт — «Вербы», И. Северянин — «Пасха в Петербурге».
Файл:Hristos Voskrerse, Russian Empire Postcard.jpg
Русская пасхальная открытка с нетипичным рисунком (автобус) 1910-х годов
Файл:Hristos Voskrese, Russian Empire Postcard.jpg
Русская пасхальная открытка с типичным рисунком (пасхальные яйца) 1900-х годов
Пасхальные открытки

С конца XIX века в Российской империи стало традиционным отправлять тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как основной праздник пасхальные открытые письма с красочными рисунками, основная тематика которых была следующая: пасхальные яйца, куличи, православные храмы, христосующиеся люди, русские пейзажи, весеннее половодье, цветы[73].

Пасхальных открыток в Российской империи было издано много тысяч различных видов. После запрета 1930-х годов, начиная с конца 1941 года пасхальные открытки издавались также в СССР и продавались в храмах. С 1970-х годов открытки начали издавать обычные издательства («Искусство», «Планета», региональные) массовыми тиражами (одновременно к Пасхе в булочных СССР появлялись выпеченные на государственных хлебозаводах куличи).

Западная культура

И. С. Бах написал к лютеранским богослужениям Страстной седмицы «Страсти по Матфею», «по Иоанну» и «по Марку» (частично), а к Пасхе «Шаблон:Iw».

Действие «Фауста» Иоганна Гёте начинается в Пасхальную ночь. Воспоминание о пасхальной радости отвращает Фауста от самоубийства.

Шаблон:Цитата

Пасха на различных языках

Примечания

Комментарии

Шаблон:Примечания

Источники

Шаблон:Примечания

Литература

Ссылки

Шаблон:Навигация

Шаблон:Внешние ссылки Шаблон:Пасхальные традиции Шаблон:Переходящие праздники Шаблон:Православные праздники Шаблон:Литургический год

Шаблон:Праздничные и нерабочие дни на Украине

  1. 1,0 1,1 Bernard Trawicky, Ruth Wilhelme Gregory. Anniversaries and Holidays. — American Library Association, p. 224, 2000.
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 2,8 Шаблон:ВТ-ЭСБЕ+
  3. 3,0 3,1 3,2 Пасха Христова: смысл и история праздника // Нескучный сад, 04.05.13.
  4. На Пасху все кругом ликует и играет // «Азбука веры».
  5. Davies N. Europe: A History. — Oxford University Press, 1996. — P. 201
  6. 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 Шаблон:ЭЕЭ
  7. «The weirdness of Holy Week» // The Economist, Apr 2nd 2015).
  8. Шаблон:БСЭ3
  9. Шаблон:Православная энциклопедия
  10. Шаблон:Книга
  11. Пасха. История праздника // Православный календарь, Православие.Ru.
  12. Часть 82. Пасха и исход евреев из Египта // Протоиерей Серафим Слободской Закон Божий
  13. «Пасхальное время» // Католическая энциклопедия. Т. 3. М.: 2007, ст. 1339—1340
  14. Шаблон:Книга // Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. 1891.
  15. 15,0 15,1 15,2 Шаблон:Православная энциклопедия
  16. ПАСХА или ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ? // «Азбука веры».
  17. Митрополит Иларион (Алфеев). Церковь в истории. Православная Церковь от Иисуса Христа до наших дней, 2017 год
  18. Пасхальный пост // Скабалланович М. Н. Толковый Типикон
  19. Святитель Мелитон Сардийский. О Пасхе / Пер. с греч. и послесл. иеромонаха Илариона (Алфеева). — М.: Крутицкое Патриаршее Подворье, Общество любителей церковной истории, 1998.
  20. 20,0 20,1 иер. А. Сложеникин. Празднование Святой Пасхи. Историко-литургическая справка
  21. Шаблон:Cite web
  22. Споры о праздновании Пасхи
  23. Шаблон:Cite web
  24. Феодорит Кирский История Церкви Книга 1 глава 10
  25. Евсевий Кесарийский Жизнь Константина книга 3 глава 14
  26. Евсевий Кесарийский Жизнь Константина книга 3 глава 18
  27. Профессор Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви Споры о времени празднования Пасхи
  28. Протоиерей Ливерий Воронов. Календарная проблема. Никейский Собор и вопрос о Пасхе.
  29. Петрухно М. В. Споры относительно Никейского Собора и окончательный переход всех Церквей к александрийской пасхалии.
  30. Правила Апостолов, Вселенских и Поместных соборов и святых отцов, Первое правило Антиохийского собора
  31. Хулап В. Ф. Реформа календаря и пасхалии: история и современность
  32. Матфей Властарь Афинская Синтагма, буква «П», 7-я глава Шаблон:Wayback
  33. Правило Великого Константинопольского Собора 1583 года о Пасхалии и о новом календаре
  34. Анафема Великого Собора 1583 года на последователей «нового» (григорианского) календаря [каноны]
  35. Шаблон:Cite web
  36. Епископ Фотий Триадицкий. Роковой шаг по пути к отступлению. О «Всеправославном конгрессе» в Константинополе
  37. Календарь // Православная энциклопедия, т. 29, с. 440—464.
  38. Komunikat Kancelarii Św. Soboru Biskupów Polskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego, Варшава, 19.03.2014Шаблон:Ref-pl
  39. Польская православная церковь вернулась к юлианскому календарю. Московские ведомости, 06.02.2015
  40. Easter Act 1928 Официальный текст «Пасхального акта 1928 года».
  41. Шаблон:Статья
  42. Н. ст. — новый стиль.
  43. 43,0 43,1 Уржумцев П. В.О дате Святой Пасхи в 2002 году // Журнал Московской Патриархии, № 3, 2002 год
  44. ncal(1) — страница справки man для ОС FreeBSD.
  45. Исходный код ncal // FreeBSD.
  46. Шаблон:Книга
  47. Успенский Н. Д. Тайная Вечеря и Трапеза Господня. // Журнал Московской Патриархии. 1967. № 3
  48. Глава V. Пасхальный цикл («переходящие праздники») Шаблон:Wayback // Мень А. В. «Православное богослужение. Таинство, слово и образ»
  49. Шаблон:Cite web
  50. Оксана Головко.Освящение куличей, яиц и творожных пасох — обязательно ли? // Православие и мир, 9 апреля 2015 г.
  51. Anne Jordan. Christianity. — Шаблон:Нп5, 5 April 2000.
  52. Димитрий Ростовский. Жизнеописание равноапостольной святой мироносицы Марии Магдалины.
  53. Вопрос: Уважаемый Батюшка, скажите, пожалуйста, почему яйцо является символом Пасхи? // Православие.Ru, 3 мая 2005 г.
  54. Шаблон:Православная энциклопедия
  55. Что такое артос? // Православие и мир, интернет-портал, 18 апреля 2006 г.
  56. Шаблон:Книга
  57. Николай Завьялов. Порядок звонов, совершаемых в Страстную седмицу // Православие.Ru, 13 апреля 2011 г.
  58. Александра Сопова. Где позвонить в колокола на Пасху? // Православие.Ru, 16 апреля 2012 г. (перепечатано из журнала «Нескучный сад»).
  59. Описание пасхи во Франции
  60. Пасхальные колокольные звоны // РИА Новости, 19 апреля 2009 г.
  61. Шаблон:Cite web
  62. Морозов И. А., Слепцова И. С. Игры с пасхальными яйцами Шаблон:Wayback // Морозов И. А., Слепцова И. С. Круг игры. Праздник и игра в жизни севернорусского крестьянина (XIX—XX вв.). — М.: Индрик, 2004, с. 665—679
  63. 63,0 63,1 Святитель Григорий Богослов. Слово 45. На Святую Пасху. (после 383 года)
  64. Шаблон:Книга
  65. Слово о Пасхе. Св. Мелитон Сардийский (II век)
  66. Святитель Григорий Нисский. Как праздновали Пасху. (IV век)
  67. Святитель Лев Великий. Слово I на Пасху. (V век)
  68. Блаженный Исихий (IV век), пресвитер Иерусалимский Второе слово на Святую Пасху.
  69. Преподобный Феодор Студит. О Пасхе (отрывки из 1,2,6,66 и 73 слов «Катихизиса», VIII—IX век)
  70. Святитель Иоанн Златоуст. Слово Огласительное во святый и светоносный день преславнаго и спасительнаго Христа Бога нашего Воскресения
  71. Шмелёв И. С.Лето Господне
  72. диак. А. Кураев. «Мастер и Маргарита»: За Христа или Против?
  73. Шаблон:Cite web
  74. Martirosyan, Hrach. “zatik” // Etymological Dictionary of the Armenian Inherited Lexicon (Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series; 8), Leiden, Boston: Brill, 2010. P. 273–274.
  75. Richard Sermon. From Easter to Ostara: the Reinvention of a Pagan Goddess? // Time and Mind: The Journal of Archaeology, Consciousness and Culture. Volume 1, Issue 3, 2008.
  76. Reinhold Olesch. Die christliche Terminologie im Dravänopolabischen // Zeitschrift für Slavische Philologie. Vol. 39, No. 1 (1976). S. 18.


Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref> группы «прим.» не найдено соответствующего тега <references group="прим."/> или пропущен закрывающий тег </ref>